弘一法师，这个响当当的法号绝大部分人都知道，他是谁呢？他的名字叫李叔同。他的魅力在哪里？就连一向孤傲的民国女作家张爱玲曾经说：“在弘一法师寺院的围墙外面，我是如此的谦卑。”
读过他的文章，您或许觉得非常惊艳难以忘怀，大家熟悉的“长亭外、古道边、芳草碧连天，晚风拂柳笛声残，夕阳山外山……”就是他的大作，其实如果了解一些他的传奇故事，更会觉得真是奇人、真是全才。我们今天就来聊聊他和他的诗。
李叔同擅长书法、工于诗词、很能绘画、还通音律、擅长戏剧、甚至懂得金石学，是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家，更是中国话剧的开拓者之一。这样的大才子、通才，其实您会想到谁？像历史上的谁？我想到了北宋的苏轼。也是一个全才。
可是苏轼又和李叔同和很不同，苏轼其实也是全才、也想过出家，他经常研读佛家经典，经常到佛寺焚香打坐，体味物我两忘、身心皆空的境界、还在《黄州安国寺记》中表露过这样的想法。“盍归诚佛僧求一洗之？”。 可是因为种种原因始终没有缘分真正的能做一个高僧。而今天我们聊的李叔同，他却不仅是一个入世的才子，后来也成为了一个出世的高僧。
1880年，李叔同出生在天津一个显赫的家族，他的父亲李世珍曾经官至吏部主事，之后辞官继承父业，经营“桐达”钱庄和盐务，成为津门巨富。李叔同是或货真价实的含着金汤匙出生的。
李叔同他爸爸68岁才老来得子，非常高兴。李叔同也从小就特别聪明，六七岁就读《昭明文选》，十三岁的时候书法和篆刻就开始闻名。后来他父亲去世，他和母亲来到上海，他的文章总是拿第一，名动上海滩，结交了很多名流。二十多岁的时候，他去日本留学，学习美术和西洋音乐。可以说，他的人生就是那种家里有钱能够让他接触很多东西、学很多东西，而他自己又悟性也超高的那种。后来他还涉猎戏剧，推动成立中国一个以戏剧为主的综合性艺术团体春柳社，经常亲自登台表演。他也是中国油画鼻祖，像我们知道很多大师，比如漫画家丰子恺、国画大师潘天寿、音乐家刘质平等都曾经跟他学习过，是他的学生。
这样一个文艺大佬、这样开挂的人生，应该说：世俗意义的成功、财富李叔同都有了，那么他为什么要出家呢？或许这首诗能让我们窥探到一二。
李叔同的人生可以划分成两个阶段，以39岁为分水岭。39岁之前，就是我们刚才说的的，风流才子、锦瑟年华、锦衣玉食。
可是39岁之后，他不再是李叔同，他坚决遁入空门，谁全都没用，成为了弘一法师。李叔同当时把各种收藏分别赠送出去，自己只留了一些粗布衣服和几件日常用品，像毛巾之类。1918年，在杭州虎跑定慧寺正式出家、长伴青灯古佛。
从此这个曾经的富家公子、风流才子苦心向佛，他过午不食，仅有的一餐也特别简单：就是一碗米饭、一盘咸菜和一杯白开水。这样的日子一过就是二十多年。
1942年10月13日，弘一法师李叔同的一生，走到了终点。在圆寂前呢，他留下了一份手书，寄给弟子。
手书里，写的就是这个诗偈，我们来看一看：说：
君子之交，其淡如水。
执象而求，咫尺千里。
问余何适，廓尔忘言。
花枝春满，天心月圆。
这首诗偈自问世以来，流传很广。联想到它是一代大师弘一法师人生最后阶段写的，可以说是一生所悟、多年感怀，所以真的会感觉到一份沉甸甸的重量。诗偈很简短，只有三十二个字，却含义很深。应该说，每一个不同阅历的人、甚至是不同心情的人，读它可能都会有自己独特的感受和理解。
首先第一句，君子之交，其淡如水。这句其实中国人都不陌生。说的是人与人之间的交往、人与人之间的关系该怎么处理的问题。这两句有出处，出自《庄子》，庄子有“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”这样的句子，意思是说：君子之间的友情，不带功利色彩，平常的就像清清的流水。看起来清淡，其实绵长、连绵不绝。而小人之间的友情，一开始就建立在利益上。所以看似和甜酒一样甘甜浓烈，但往往都不长久，利尽则散。
应该说弘一法师正是清醒的看到了这一点，也认同这一点，才会写在诗里，事实上，他一生和人交往，都体现着这个“淡”字。他不攀附，不热络，朴实无华，平淡如水，最后反倒赢得了一些人最真挚的情意和尊敬，也寻找到了内心的安宁平和。
第二句“执象而求，咫尺千里。” 执象出自老子《道德经》：“执大象，天下往。往而不害，安平太。”意思是说：哪里有道，天下人便会向往哪里。“道”就像美妙的音乐和美食，能够让过路的人停下脚步。但如果非要说出什么是“道”，那么是不好形容的，它尝起来没味道，也看不见、摸不着。可它的作用却是真实存在、影响长远的！不可低估、不可忽视。
弘一法师在这里写执象而求，咫尺千里。或许是说世间芸芸众生小到对美好生活的追求、大到对生命真相的寻找求索，其实都往往陷入执迷。太深的我执。有时候，越是执迷不悟，越是深陷于表象当中、偏离所求。所以，您看一句咫尺千里，很有意思，有时候人们的想法差一点点，导致的结果却可能是千里之遥的差距。
再来看看最后几句：“问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。”这几句一读就是高僧那种手笔，处处透着看透和空、讲到生死，想到归宿。 他这是对弟子说：我的生命之路差不多走到结尾了，如果你问我要去哪里？我只觉所去之处寥廓无边际，竟然不知道要说什么。让我忘了言语。将来你们想起我的时候，只需要看看那春日枝头的繁花、只需要看看那天际澄澈皎洁的明月就足够了。这几句话颇有点儿我将融入自然，我将无我、可处处都是我得这个意味。
说到这里，其实会真的觉得大师的境界真的太高，可能是普通人不好理解、甚至无法理解的高度。比如好好的一个人，放弃名望财富、抛妻别子，进山修行这些就是一般人所不太能理解的选择。可是读到这首诗，其中讲的对人际关系本质的思考、对人生价值的思索、对生死的理解和看法，我觉得的确是可以给普通人一些思索空间的。
就拿生死来说吧，每个人都怕死，但是弘一法师却可以有花枝春满，天心月圆这样的理解。历史上，另一个大文豪陶渊明也说过：“死去何所道，托体同山阿。”他们都有类似的看法，就是死亡逃不开，那么就看做是把躯体托付给这群山，这白云，这长空，这草木……化为尘埃，从自然里来，又到自然里去。这是一种看透本质，平静从容。
还有关于出家。弘一法师为什么一定要出家，我们或许真的很难完全搞明白、说清楚，但是这里分享两件关于弘一法师的小故事，您可能会有一些自己的答案。第一件是潘天寿崇拜法师，也想遁入空门，他找到弘一法师说出了自己的想法，可法师告诉他说：“莫以为佛门清净，把持不住一样有烦恼。”您看，弘一法师看中的并不是形式，而是本质。出不出家只是一种形式而已、一种辅助人达到心灵境界的外在形式。最本真的，还在于内心。
再比如徐悲鸿曾经多次进山看望弘一法师，有次他在山上突然发现一棵枯死多年的老树居然发出了新芽，于是他跟法师说：“此树发芽，都是因为您啊，您来到这里，感动了这棵枯树、才让他起死回生。”这话，其实体现着徐悲鸿对大师的一份感情和一份敬仰。
弘一法师却平静的说：“不是的，是我每天浇水，它才慢慢活过来的。”您看这就是慈悲，其实，所谓的感动是一种人情绪上的表达，对自然万物来说，哪有什么感天动地，不过是每一天用一点一滴的慈悲之心，对身边的一棵枯树、一个个弱小的生命的这种深深的慈悲关怀、日复一日去坚持、给他们一份长久的关爱。才让它们的生命能够延续。
最后，聊聊这个：有人说人生有几种境界，第一种是对物质生活的追求；第二种是精神层面；第三种是灵魂生活。弘一法师前半生历尽人间富贵，物质很富足。精神层面也很富足，是一代大师。那么他剩下的，就只是对灵魂生活的追求了。或许是吧，看了他这首诗偈，会感觉到一种精神的延续和传递，比如活在缘分里，不沉迷关系中。比如一念放下，万般从容，比如心怀慈悲，包容万物，这或许是弘一法师留给有缘人的体悟吧。